Au-delà de sa manifestation, Dieu n'a pas de nom. Les quatre lettres du tétragramme, lisibles dans la Torah, ne sont que le symbole de sa révélation (pas même un nom). On trouve dans la littérature biblique de nombreuses formulations qui rappellent le Deus absconditus des théologiens : chose cachée, lumière qui s'occulte, chose indivisée (seter hata aluma), racine de toutes les racines, etc., mais c'est finalement ce néologisme En-sof ou Ensof, qui s'impose. On peut le traduire par les mots "infini" ou "sans-fin" - ce qui renvoie à une idée de grandeur. Mais cette idée de grandeur est insuffisante, voire trompeuse. Le substantif renvoie aussi à : un processus illimité, une région infinie, une unité indifférenciée qui renferme l'identité des contraires (être et non-être, sans distinction), ce qui est transcendant, étrange, coupé de tout, sans nom dit Gershom Scholem (Le Nom et les symboles de Dieu dans la mystique juive, p28). Comment nommer le sans-nom? Par un mot qui cache, qui occulte la force même du nom, cette force incompréhensible et ineffable, ce mouvement de retrait au plus secret de l'abîme. Sur ce nom qui semble se retirer hors de lui-même, la pensée n'a pas prise. Il n'y ni quoi (belimah), ni fondement, ni détermination. C'est la signature de Dieu qui se dépose, par auto-affection.

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Propositions

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