Le signe unit une représentation (signifiant) et une intuition (signifié). Dans l'intuition, une chose se fait recevoir dans sa simple présence, immédiatement visible. Mais dès lors qu'elle s'unit à une représentation, elle devient une idéalité, et le signifiant devient corporel, la signification est un vouloir-dire, animé par une intention de signification (comme l'explique Husserl). Le signe est une chair spirituelle, une incarnation, mais ce corps est aussi un tombeau. Il garde le souffle en réserve, il thésaurise la vie. Au fond du monument, l'âme s'expose à la mort dans un rapport vivant à son propre corps. Le monument retient et protège, en la signifiant, la vie de l'âme.

Chez Hegel, le signe est le lieu de la réception passive et de la commémoration des images de l'intuition (imagination reproductrice), et aussi le lieu où des images se forment spontanément et s'extériorisent (imagination productrice). Il est à la fois l'intérieur et l'extérieur, le spontané et le réceptif, l'intelligible et le sensible, le même et l'autre, etc... En lui se croisent et se rassemblent tous les traits contradictoires, toutes les oppositions de concept.

Dans la société contemporaine (présentiste), les monuments patrimoniaux occupent dans l'espace public la place que Derrida définit comme étant celle du signe. Avec leur visibilité analogue à celle des pyramides (sémaphores ou sémiophores), ils sont à la fois des tombeaux (en eux disparaît le passé historique) et lieux de vie (une mémoire ordonnée aux besoins du présent).