Dans un passage célèbre du Banquet, Platon affirme qu'il y a deux Aphrodite, comme il y a deux Amours (Eros) : l'une céleste (Venus Coelestis) et l'autre vulgaire (Venus Naturalis). Dans sa Naissance de Vénus, Botticelli n'aurait peint que la Vénus céleste : un visage de Vierge sur un corps dénudé. Ce serait l'aboutissement d'une tendance qui remonte aux Grecs, celle de la désincarnation du nu idéal (cf ci-contre la Vénus des Médicis, statue du 1er siècle avant J-C s'inspirant probablement de l'Aphrodite de Praxitèle). Son corps n'est pas transi comme celui d'une personne dépouillée de ses vêtements, il est équilibré, épanoui, assuré de lui-même.

Dans la théorie défendue par Kenneth Clark dans son livre sur Le Nu, le dessin est privilégié par rapport à tout ce qui concerne le désir, le corps et la chair. Le Nu n'est pas un organisme vivant, mais un concept, une idée, un objet de jugement. Pour se constituer, le monde esthétique doit séparer forme et désir; il doit garder l'un et oublier l'autre. Pour que l'histoire de l'art devienne une discipline humaniste, il faut se débarrasser de toute culpabilité, mettre en avant les sources littéraires, les matériaux, les styles - tout un savoir qui sert d'écran symbolique au travail psychique. C'est ainsi qu'un tableau du peintre grec Apelle, l'Aphrodite anadyomène, qui personne n'a jamais vu - pas même Pline l'Ancien ou Ovide qui en ont chanté la beauté - est devenu le modèle discursif à partir duquel les peintres de la Renaissance, y compris Botticelli, ont conçu le Nu.

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Cette statue est l'oeuvre antique la plus célèbre conservée à Florence. Copie grecque ou romaine datant du début du 1er siècle avant J-C, son origine est inconnue et ses bras sont modernes.