Jacques Derrida commente un texte de Paul Valéry écrit en 1939, La liberté de l'esprit, où Valéry, non sans paradoxe, défend cette liberté en comparant l'esprit aux valeurs économiques. En tant qu'elles sont soumises à l'évaluation, les valeurs de l'esprit varient comme celles de la bourse. L'esprit se produit, se consomme, s'accumule, se capitalise, jusqu'à un certain point, un point capital, un point de liberté où il semble sortir de cette logique. Tout le monde ne ressent pas la nécessité de cette liberté, et certains en restent à la définition traditionnelle de l'esprit comme logos c'est-à-dire comme calcul, raisonnement, parole, discours, connaissance.

Entre 1939 et 1989, année de la chute du mur de Berlin, la question de l'esprit continue à se poser, mais en des termes légèrement différents. Jacques Derrida la reprend avec des mots, un vocabulaire, que Valéry ne partagerait probablement pas. C'est le vocabulaire de Marx, ou peut-être celui de Lacan.

L'analogie entre esprit et valeur est dissymétrique, car l'esprit n'est pas seulement une valeur, "c'est aussi la source de toute valeur, donc la valeur excédante, la plus-value absolue et donc sublime du sans-prix" (Derrida, L'autre cap, p94). Dans la série de l'augmentation des valeurs, l'esprit occupe une position particulière : c'est la valeur transcendantale, transcatégoriale, qui conditionne le hors série. Ce n'est pas qu'un exemple de débordement de l'économie : c'est l'"exemple exemplaire, l'exemple par excellence", celui de la transmutation des valeurs dont parlent Nietzsche et Valéry. La "plus-value absolue" derridienne est une valeur supplémentaire qui n'a plus de valeur, un sublime désintéressé, non mesurable.