Jacques Derrida introduit cela sous forme de question. Faut-il comprendre la différance à partir du sens de l'être (c'est--à-dire de la différence ontico-ontologique heideggerienne), ou faut-il au contraire comprendre le sens de l'être à partir de la différance? Si le sens de l'être ne se produit jamais comme histoire hors de la présence, alors c'est la différance qui est "la plus originaire", pour reprendre un syntagme utilisé dans un autre passage.

Toutes les oppositions renvoient à la métaphysique, en premier lieu présence/absence et les distinctions qui lui sont rattachées. Jean-Jacques Rousseau s'inscrit dans ce système. Quand il prend la décision d'écrire, c'est-à-dire de s'absenter comme écrivain, c'est afin de mieux faire entendre sa voix, sa parole présente, vivante. Pourquoi ce détour, ce sacrifice? Parce que pour ouvrir la possibilité de la parole, il faut d'abord un dessaissement. C'est une loi du langage. Tendu vers la reconstitution de la présence, il valorise et disqualifie l'écriture : non pas l'un ou l'autre, mais l'un et l'autre - ce qui met en question l'opposition métaphysique à partir de laquelle il a commencé à écrire. Cet effacement l'introduit à une économie des signes qui rend possible la présence comme l'absence.