Il ne s'agit pas, avec la mondialisation d'aujourd'hui telle qu'elle est analysée par Jacques Derrida, de faire venir, d'inventer ou d'imaginer une autre politique, ni même un autre concept du politique. Il ne s'agit pas non plus de remplacer l'Etat-nation par d'autres communautés, tout aussi délimitées. Il ne s'agit toujours pas de proposer de nouvelles règles de fonctionnement pour les communautés dont nous sommes les héritiers à partir d'utopies, de programmes ou de projets préexistants - ce qui ne renverrait pas à l'au-delà du performatif au sens derridien, mais au performatif classique. Tout cela resterait de l'ordre du possible, d'un "Je peux", d'une pulsion de pouvoir. Au moment où le concept même du politique se retire, ce qui peut surgir, cette démocratie-à-venir évoquée dans Voyous, n'entre dans aucune catégorie politique connue. Elle est hors lois, hors normes, hors savoirs.

C'est ici qu'il faut rappeler le sous-titre que Derrida a choisi pour l'adresse qu'il a commise aux Etats Généraux de la psychanalyse le 16 juillet 2000, le lendemain de ses 70 ans, deux ans avant de prononcer, à Cerisy-la-Salle, le jour de son 72ème anniversaire, le 15 juillet 2002, la conférence qui sera ultérieurement publiée sous le titre Voyous. Ce sous-titre est : "L'impossible au-delà d'une souveraine cruauté". N'oublions pas que l'au-delà du souverain est une réponse à ce qu'il nomme par ailleurs, dès Foi et savoir, en 1994-95, le mal radical. L'échange entre Einstein et Freud mentionné dans Etats d'âme de la psychanalyse, a eu lieu en 1931-32, ce qui, précise Derrida (p31), n'est pas n'importe quelle date. La cruauté, dit-il encore dans ce texte, est inconditionnelle, et exige une réponse inconditionnelle. Alors que Freud cherche à réintégrer l'anéconomie de la pulsion de mort dans une économie (c'est ce qu'il nomme le principe de plaisir), Jacques Derrida cherche à définir un au-delà du politique qui ne doive plus rien à l'économie. C'est ce qu'il appelle la vie plus que la vie - une sur-vie digne d'être vécue, et irréductible à quelque vitalisme que ce soit.

Mais, en parallèle, il faut vivre, et les formes traditionnelles de la politique, manifestations, pétitions, partis ou élections persistent. Les urgences politiques, la pauvreté, la guerre, les dictatures, exigent qu'on fasse encore appel à cet héritage historique. C'est cette coexistence entre d'une part des figures traditionnelles de la politique nationale et internationale, et d'autre part des figures à venir, qui a conduit Derrida à faire appel à un syntagme inventé par Lévinas : au-delà-dans. S'appuyant sur des principes inconditionnels comme la paix, la justice, l'hospitalité, la tolérance, etc., voire si nécessaire sur la charité ou la bonté, il s'agit de s'engager quand même, malgré tout, dans un champ politique qui vacille déjà sur ses bases. En-dehors du politique / dans le politique (Adieu à Emmanuel Lévinas p146), se creuse par invagination une enclave envahissante, l'éthique même, où chacun peut affirmer sa profession de foi par annonces, déclarations, proclamations ou manifestes, tout en avouant, à l'avance, que le parjure est inéluctable. On risquera toujours que ces appels ne soient pas reçus, que leur performativité ne soit pas reconnue, qu'ils tombent dans le vide, mais il faut le faire.

Proclamer, alléguer ou attester peuvent se rassembler sous un autre verbe, œuvrer. Il ne s'agit ni de produire une œuvre au sens courant du mot, ni de présenter un objet au regard ou à la lecture, il s'agit de déclencher un mouvement. Au-delà du politique dans le politique, c'est une différance qu'il faut entretenir, un mouvement d'œuvrance produisant sans cesse de nouveaux contenus politiques. L'œuvrance renvoie au quatrième versant invisible de la scène représentative du politique, c'est un quasi-concept qui s'expose à l'inconnu. Selon la réception ou l'irréception de cet acte, ce mouvement peut, ou non, se faire œuvre. Comme Derrida l'a démontré, le sort d'une œuvre ne dépend pas de l'intention de l'auteur, mais de l'interprète inconnu, c'est-à-dire de l'autre, du tout autre.

On peut nommer Jérusalem le lieu de cette promesse - mais sans savoir de quoi ce nom est le lieu.

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Propositions

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