Herodote, qu'on qualifie de "père de l'histoire", n'attribuait aucun "sens" à ses récits historiques. Ses buts n'étaient ni religieux ni transcendants. Il n'était poussé que par le désir de préserver les "grandes actions" de l'oubli, par l'espoir de faire obstacle à l'inévitable érosion de la mémoire. Avant l'Israël antique, nul n'avait pensé qu'il puisse y avoir un sens dans l'histoire. C'est une nouvelle conception du monde qui apparaît - qui sera reprise plus tard par le christianisme et l'Islam. On abandonne le royaume de la nature et du cosmos, on ne s'intéresse plus au conflit entre les dieux et les forces du chaos. Le nouveau drame qui se joue oppose le libre arbitre de l'homme à la volonté d'un créateur omnipotent.

Il n'y a dans la bible qu'un seul mythe archétypal, celui du paradis. A partir de l'expulsion d'Adam et Eve de l'Eden, l'histoire commence. La perte du paradis est irréversible. Dieu ne se manifeste pas, il se révèle historiquement, à travers l'existence du peuple et les épreuves subies. Dans les rites et les fêtes, ce ne sont plus les archétypes mythiques qui sont répétés, mais les grandes heures du peuple d'Israël. Quand Moïse se présente aux hébreux, ce n'est pas au nom du Dieu créateur, c'est au nom du Dieu de nos pères, "le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob" (Ex 3:16), qui dit "Je suis Yhvh, ton Dieu, qui t'a fait sortir du pays d'Egypte, de la maison des esclaves" (Ex 20:2). A partir de là, l'existence d'Israël dépend de la mémoire. L'injonction de se souvenir devient un impératif. Pour que l'alliance du Sinaï soit conclue avec toutes les générations, y compris celles qui ne sont pas présentes, il faut que la mémoire en soit transmise.