Jacques Derrida désigne comme idiome son rapport singulier à la langue : une langue à lui, unique en son genre, mais qui ne peut opérer que comme langue de l'autre, irréductible à quelque appartenance que ce soit. Tout peut se dire dans cette langue, tout peut s'y traduire, bien qu'elle résiste à la traduction. Dans cette langue-là, quel genre de philosophie peut-on pratiquer? Pas une philosophie classique qui viserait à une traductibilité univoque et universelle, mais une autre philosophie qu'il désigne sous le nom de déconstruction.

La traduction usuelle d'une langue à l'autre suppose une distinction signifiant/signifié. Dans le concept derridio-benjaminien de la traduction, on ne passe pas d'une langue à l'autre, mais on transforme une langue par une autre, un texte par un autre. Quelque chose arrive aux langues et aux idiomes, dans leur diversité. Le signifié n'est pas supposé stable, extérieur ou transcendant, il n'est pas transporté tel quel, vierge et inentamé, il se retrouve lui aussi en position de signifiant. Le projet de traduction est alors transformé radicalement. Transposé à la philosophie, il ne s'agit plus d'imposer un système [de la langue ou de la pensée], il s'agit de traduire incessamment une langue en déconstruction incessante - voire toute une culture en une autre langue, par laquelle un texte ou une oeuvre peuvent survivre.

La stratégie de la déconstruction opère en deux temps : (*) inverser et déhiérarchiser les oppositions; (*) explorer les écarts, ouvrir le mouvement de la différance.