Benjamin explique pour conclure son texte que les masses ne peuvent pas s'exprimer autrement que par les moyens de l'époque : des systèmes de reproduction qui détruisent toute aura et retournent leur propre image au service du culte du chef, de l'apologie de la technique et de la glorification de la guerre. En contre-partie de la renonciation à toute transformation du régime de propriété, on leur propose l'art pour l'art, ou cet ersatz qu'est le spectacle (supposé jouissif) de leur propre destruction. Si l'art est subordonné aux moyens techniques, et si ceux-ci sont au service exclusif de l'impérialisme et du fascisme, alors la réponse n'est pas à trouver dans le chemin propre de l'art (qui ne peut que reproduire celui de la technique), mais dans la subordination de l'art à une autre politique supposée bonne : celle du communisme.

Cette recommandation, qui conclut le célèbre essai de Walter Benjamin, L'oeuvre d'art à l'époque de la reproductibilité technique, est actuelle. De larges courants la mettent en oeuvre : l'art militant, les droits-de-lhommistes et les pratiques issues des media (par exemple Jean-Luc Delahaye en France). Elle repose sur une double croyance : que la dénonciation par l'art peut avoir un impact politique; qu'il n'y a pas d'art apolitique.

Curieux glissement qui répond à une politisation par une autre politisation, comme si leur essence pouvait être différente, et rejette toute dynamique propre à l'art au motif de sa pénétration par une technique elle-même supposée maléfique. A cela, Jacques Derrida répond poussant plus loin encore l'ouverture née de la photographie.