Franz Rosenzweig et Gershom Scholem se réfèrent à la même légende talmudique, selon laquelle le Messie peut venir chaque jour, aujourd'hui même, s'il est écouté. Selon Scholem, à tout moment, la transcendance peut faire irruption dans l'histoire; et selon Rosenzweig, la Rédemption peut être expérimentée chaque jour dans l'aventure du rite. Dans les deux cas, un contre-modèle au paradigme historique de la modernité (le progrès) est proposé. Au moment où les grands postulats du 19ème siècle (rationalisme, scientisme, positivisme) sont mis en question par une guerre atroce, on commence à s'interroger sur la dialectique immanente présupposée par Hegel comme par Marx. Dans la conception téléologique de l'histoire, une action ne vaut pas par elle-même, mais par sa réussite ou son échec dans la perspective de la fin de l'histoire. Au contraire, dans la conception éthique (Rosenzweig et plus tard Lévinas), chaque instant est jugé pour lui-même. Walter Benjamin, qui pense que le tissu de l'histoire peut se déchirer pour laisser apparaître une constellation entièrement nouvelle, va dans le même sens. Chaque instant du temps (ou fait historique) est lourd de mémoire historique, et en même temps chargé d'espérance utopique. Il porte en lui-même son propre jugement [indépendamment du cours universel de l'histoire]. Même s'il est oublié, son aura messianique continue à rayonner dans notre présent.