Jacques Derrida commence cette séance par un commentaire du chapitre I des Concepts fondamentaux de la métaphysique de Heidegger. Dans ce cours professé en 1929-30, les concepts fondamentaux sont monde, finitude, solitude. Il n'est pas question d'éthique chez Heidegger, et pourtant c'est par l'éthique, et même par le commencement de l'éthique tel que Paul Celan l'énonce, que Derrida l'interprète. Voici le passage :

"Le monde est au loin, le monde est parti, dans l'absence ou l'éloignement du monde, je dois, je te dois, je me dois de te porter, sans monde, sans la fondation ou l'assise de rien au monde, sans médiation fondatrice ou fondamentale, seul à seul, comme qui porte le deuil et qui porte l'enfant, là où commence en somme l'éthique".

Dans le texte de Derrida, ce passage est entre guillemets comme si c'était une citation. Mais il ne cite nul autre que lui-même. Les guillemets sont une façon d'isoler un passage, une marque d'insistance, une apostrophe qu'on peut entendre : Ecoutez-moi bien!. Sur quoi Derrida attire-t-il l'attention ? Sur la singularité de certains mots utilisés par Heidegger (Trieb, Walten) qui ne sont pas des concepts mais le "lieu archi-originel du monde". En référence indirecte au Fort/Da de Freud, il oppose le Da de Heidegger (Dasein, Dahin) au Fort de Paul Celan (Die Welt ist fort, Le monde est parti). Ce qui arrive avant le monde, non pas au sens chronologique mais au sens de l'antériorité d'un oui, d'un acquiescement (avant que le monde ne repose sur quelque fondation que ce soit), ce qui arrive et qui est aussi de l'ordre du Walten, c'est l'éthique. Cela arrive dans la finitude, dans la solitude comme le dit Heidegger, violemment, pulsionnellement, avec force.

Le poème de Celan peut être lu, dit Derrida, "à la fois comme un poème de deuil ou de naissance". Qu'il fasse signe vers le mort (le disparu) ou vers l'enfant à naître, dans les deux cas, ce qui doit être porté par l'endeuillé ou par la mère, c'est l'altérité du monde de l'autre. L'éthique, c'est que je ne dois rien présupposer de son monde, je dois le respecter dans sa solitude. Il faut écarter la thèse de Heidegger selon lequel le monde est la totalité de ce qui est, il faut résister à la pulsion qui pousse le Dasein à être partout chez lui, il faut accepter chez l'autre un sans monde ou une pauvreté en monde - des traits distinctifs qui, pour Heidegger, qualifient la pierre ou l'animal. Avec cette renonciation commence l'éthique, ou bien comme il le dit dans Béliers où il analyse le même poème, c'est l'éthique même, un questionnement qui renonce à aller au cœur du "tout de l'étant comme tel" (Heidegger) en laissant au monde de l'autre sa finitude, sa solitude.