Artaud s'acharne à montrer la cruauté de la métaphysique occidentale (le système de la différence, la métaphore, l'œuvre). En voulant la détruire, il l'accomplit par d'autres motifs : présence à soi, unité, identité à soi, propre. Pour passer de l'autre côté de la limite (au-delà de la métaphysique), il doit s'enfermer dans la présence. Cette contradiction ou complicité fatale est incontournable, et Jacques Derrida n'hésite pas à la généraliser à tous les discours destructeurs, [y compris le sien], et même à toute position dans un discours.

Mais il reste la singularité de cette parole, qui oblige à s'interroger sur le lien entre folie et métaphysique, sur le rapport entre une position singulière, ponctuelle, et le discours qui l'enveloppe. On ne peut surplomber la métaphysique que par un texte, qui appartient lui aussi à la métaphysique. Par son "énigme de chair", par la provocation de son nom, Artaud ouvre une pensée, un penser sans doute magique, fou, mais qui oblige à considérer, de loin, la transgression. "Et la folie se laisse aujourd'hui "détruire" de la même destruction que la métaphysique onto-théologique, que l'œuvre et le livre." écrit Derrida dans une note (p291). Ce n'est pas seulement l'œuvre ou le livre qui pourraient être détruits, c'est l'onto-théologie elle-même. Et il ajoute dans la même note : "mais pas le texte". Tel serait le chemin ouvert par Artaud : s'interroger sur la métaphysique tout en l'accomplissant, cela ne peut se faire que par un texte qui excède l'onto-théologie.