Il n'y a pas de rapport purement constatif au pardon; on ne peut pas l'étudier en se mettant à distance de ses enjeux. Jacques Derrida commence le séminaire sur Le parjure et le pardon par l'analyse de deux textes de Jankélévitch, pour qui le pardon était un problème personnel, intime. Il s'agit de la Shoah, et même s'il ne l'avoue pas directement le premier jour, il est lui aussi affecté personnellement par ce thème, d'ailleurs il se rendra sur le site d'Auschwitz moins d'un mois plus tard, vers le 9 décembre 1997, et à Yad Vashem au début du mois de janvier 1998. Il est impliqué dans cette thématique, et cette thématique l'implique. En commençant le séminaire par cette apostrophe, Pardon, oui, pardon, il fait savoir que c'est lui qui parle, en tant que je, avec un oui, adverbe d'acceptation encadré par un double pardon nominatif, lui aussi performatif. De quoi et pour quoi demande-t-il pardon? On ne peut pas discourir du pardon, dit-il, sans demander pardon - pardon pour la demande d'écoute qu'il adresse à ses auditeurs, pour le temps qu'il leur dérobe. La faute, le parjure, ce serait de parler du pardon sans s'impliquer comme je.

Dans son séminaire de l'EHESS, dans un horizon de savoir, il analyse le pardon, il le traite comme thème ou problème théorique sur un mode constatif. S'il ne faisait que cela, ce serait inacceptable à ses yeux car contraire au mode d'engagement qu'il préconise. Alors il demande pardon à l'assistance à laquelle il s'adresse, un pardon collectif : Je vous demande pardon (p32) - ce qui induit une série de questions car comment un pardon peut-il être collectif ? Il fait en sorte que les questions théoriques (constatives) soient indissociable du rapport à l'autre (performatif).

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Propositions

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