C'est une reformulation radicale, peut-être inouïe, une autre problématique sur la question de la limite ou de la limitrophie entre l'humain et l'animal. L'opposition entre (1) l'animal rationnel, ou langagier, ou librement responsable, ou souverain, et (2) l'animal pris dans la logique d'une réaction programmée - repose sur l'utilisation de ces deux mots, "animal", "homme", utilisation qui, pour Derrida, quoique vivante et toute-puissante, tient à la survie d'une tradition (occidentale, métaphysique). Mais ces mots (dont on se passe difficilement) renvoient à la signification, la signifiance. Opposer la "réponse responsable" à la "réaction", c'est toujours interpréter, légitimer cette limite en la considérant comme une frontière. Or, on peut montrer que toute réponse comporte une part de réaction; et que ce qu'on appelle une réaction peut toujours être analysé comme réponse. Si, au lieu d'un animal, on parle d'une bête, on trouve en français le mot bêtise, un mot intraduisible, indéfinissable, plus propre à l'homme (en tant que celui-ci se pose comme celui qui se pose lui-même) qu'à la bête. La limite alors n'est plus linéaire, elle n'est plus tranchée, elle devient idiomatique, poétique : un problème de traduction comme un autre. Elle n'est plus subordonnée au logos, au logocentrisme. Ce qu'on appelle l'animal, on peut le penser comme un étranger

Hyène.

Pour rencontrer l'animal, il ne faut pas le renvoyer à ses supposées "réactions". Il faut franchir la frontière, se porter "au-delà du souverain".