Admettons en suivant Wittgenstein que tout soit là, sous nos yeux, dit dans le langage de tous les jours dont nous avons hérité et auquel nous avons donné notre assentiment. Du signe, nous ne voyons que la face extérieure. Mais alors comment se fait-il que la croyance en une intériorité soit si répandue? Pour le comprendre, il n'est pas nécessaire de supposer une partie privée, secrète, de l'esprit. Il suffit d'admettre qu'entre l'intérieur et l'extérieur, il n'y a pas de frontière. Ils sont articulés grammaticalement, par des jeux de langage. "Intérieur" ne signifie rien indépendamment de "extérieur" (c'est une structure). Le sujet n'est pas "entre" l'intérieur et l'extérieur, mais il est à la fois intérieur et extérieur. Si ce qui se passe en moi est si difficilement accessible, c'est parce qu'on ne peut accéder à l'intérieur que par l'extérieur. Or je ne peux pas accéder à moi-même par l'extérieur. Il en résulte une inquiétude, une anxiété, un scepticisme. Je ne peux pas plus accéder à mon intériorité que je n'accède à celle de l'autre.

Dans son évolution, Wittgenstein passe de la représentation (le Tractacus) à la confession (les Recherches philosophiques débutent par une citation de Saint Augustin). L'intérieur n'a rien de caché : il est simplement intérieur. Il peut être inaccessible, mais tout ce que j'en sais se manifeste par des critères extérieurs : les gestes, la paroles, des signes.