Jacques Derrida s'appuie sur une observation faite par Carl Schmitt dans sa cellule de prison du Tribunal de Nuremberg, en 1947. "Qui puis-je enfin reconnaître comme mon ennemi? Manifestement celui-là seul qui peut me mettre en question. En tant que je le reconnais comme mon ennemi, je reconnais qu'il peut me mettre en question. Et qui peut me mettre effectivement en question? Seulement moi-même. Ou mon frère. C'est cela. L'autre est mon frère. L'autre se révèle comme mon frère, et le frère se révèle comme mon ennemi".

Pour Schmitt, celui qui le met en question est un ennemi, il pose une question ennemie, une question qui le blesse, qui l'offense. Sa propre question qu'il se pose, en tant que "je", à propos de lui-même, elle prend la figure de l'ennemi. C'est une agression, un traumatisme, une guerre. Si toute question porte une certaine violence polémique, alors quand on s'adresse à soi-même une question, c'est à la fois tant qu'ami, en tant que frère juré, et en tant qu'ennemi.

Qui puis-je reconnaître comme mon ennemi? se demande Schmitt. La réponse n'est pas dans l'identification d'un ennemi objectif, elle est dans la question elle-même. Il suffit de se poser cette question pour que la figure de l'ennemi fasse irruption. Or la question n'est pas posée par un autre, mais par soi-même. L'ennemi, c'est soi-même, je suis à moi-même mon propre ennemi - finit-il par dire, en ajoutant "moi ou mon frère".

En définitive, pour Schmitt, l'ennemi est ce qui est le plus proche, le plus familier, le plus propre - des valeurs qui sont précisément celles que Platon retient pour définir l'ami. Schmitt lui-même aboutit, dans sa prison de Nuremberg, à dissoudre la séparation entre ennemi, ami et frère. Il trouvera à cette thèse des résonances poétiques.