C'est John Caputo qui interroge Derrida sur ce que pourrait être un Dieu vulnérable, fragile, impuissant. Il n'y a là rien d'original, répond Derrida. Il y a des passages dans la bible où Dieu exprime des regrets - par exemple après le déluge. Il se rétracte, se promet de ne plus jamais recommencer. C'est une trace de finitude dans l'infinité divine. Il peut se retirer, sortir de lui-même, devenir nature. Ce Dieu dont l'essence, l'idée même est inconditionnelle, peut s'éloigner de la souveraineté. Cette dissociation entre le souverain et l'inconditionnel, Derrida l'a repérée dans d'autres domaines : le pardon, la grâce, le don, l'hospitalité. Ces gestes sont inconditionnels, mais pas souverains. Ils conduisent à penser un Dieu qui ne partage pas la tradition onto-théologique de la souveraineté. En déconstruisant, aujourd'hui, le concept politique de la souveraineté, on peut ouvrir la possibilité d'un nom de Dieu qui tienne compte des transformations en cours dans la crise actuelle. Quand la souveraineté des états-nations est menacée, il faut penser différemment. Un tel Dieu détaché du souverain ne serait cependant pas vulnérable au sens chrétien du terme. En tant que versant humain de la Passion, Jésus affaibli reste tout-puissant, tandis qu'au-delà du souverain, c'est la pulsion de pouvoir même qui est mise en question. Il ne s'agit pas de la combattre, mais de se retirer devant elle. Ce Dieu-là peut être affecté par d'autres événements ou révélations imprévisibles, même pour lui. L'incidence éthique ou politique de cette vulnérabilité serait majeure.

Comme la différance, Dieu infini peut se montrer ou se révéler fini.