Dans la phénoménologie du moi qu'il nomme "ego-analyse", Jacob Rogozinski se demande comment le moi peut se libérer de ces forces venues de lui-même, ces forces qu'il a projetées sur l'extérieur, devenues objets de haine ou d'horreur, qui le dégoûtent mais dont il n'arrive pas à se débarrasser : le restant. "Je suis, j'existe" dit Descartes. Le moi doit revendiquer son unicité, son exception. Il devrait, si c'était possible résister à l'assujettissement à cet autre phantasmatique, mais la lutte est infinie, il faut la reprendre à chaque instant, elle ne s'achève jamais.

"Lorsque je décide de leur résister, j'affirme du même coup ma différence radicale, je m'excepte de l'Universel. C'est ainsi que l'ego naît à lui-même, comme une exception à l'illusion universelle imposée par le Malin Génie, et un moi qui reste fidèle à lui-même choisit de demeurer constamment dans cet état d'exception. Selon une antique tradition, le temps où la Loi est levée, où l'exception s'impose au lieu de la règle, ce temps est celui de la venue du messie. Dans l'impératif de devenir moi-même ("soll Ich werden"), je veux entendre un écho de cette promesse messianique, celle d'un temps où chaque moi serait son propre messie. C'est cette vérité qu'il va falloir penser, la vérité absolument singulière que je suis - car elle est, pour chacun de nous, "la porte étroite par où peut passer le messie"" (Jacob Rogozinski, Le moi et la chair, p108).

Cet événement, Rogozinski le définit aussi comme un passage au-delà d'autrui. Pour que l'Autre m'atteigne en tant qu'Autre, il faudrait que la surface de projection se déchire. Au-delà du phantasme, l'Autre s'émancipe de toute identification, mais alors c'est l'événement messianique lui-même qui devient impossible. "Pour que le messie puisse venir, il lui faut se trahir, se renier comme messie" (p254). Il s'agit donc d'un messianisme aporétique, sans espoir.

Pourtant Rogozinski insiste, il parle d'un événement libérateur, une instase : le retour à l'archi-événement, immanent, qui a déjà eu lieu dans notre vie, qui s'est effacé derrière les projections mais entretient quand même une promesse de résurrection et d'amour. L'instase est une utopie dont il n'y a rien à dire, sauf en tant que temps messianique, un temps paradoxal qui interrompt le cours de l'histoire. Alors, quand le messie me fait don de moi-même, "l'impératif d'accueillir l'étranger et celui de devenir soi-même" coïncident (p327). J'ai la liberté de me révéler à moi-même, je peux décider, "de me délivrer du mal par une "révolution éthique" qui est comme une seconde naissance" (p328). Cette "révolution éthique" n'étant pas descriptible selon les termes de la vie courante, Jacob Rogozinski renvoie à la réponse donnée par Elohim à Moïse depuis le buisson ardent : "Je serai qui je serai" (traduction de Chouraqui), ou encore "Je suis qui je suis", ou encore, insistant sur la messianicité du cogito, "Je serai ce je que j'ai à être" (traduction de Rogozinski). La Parole du Sinaï ferait don du pouvoir de dire "je", de cette auto-donation qui semble constituer l'horizon de l'ego-analyse.