Il s'agit, dans ce passage de Glas, de la famille hegelienne - ou plus exactement la famille telle qu'elle résulte de la lecture derridienne de La Phénoménologie de l'Esprit [lecture qui renvoie à la famille en général, peut-être encore d'actualité aujourd'hui]. Dans le système hegelien, le féminin se situe du côté de la nuit (par opposition à la lumière, la raison), la famille (par opposition à la cité), la loi divine (par opposition à la loi humaine), le caché (par opposition au visible), la nature (par opposition au travail) et surtout le singulier (par opposition à l'universel). "Le but propre de la famille, de la femme qui la représente, strictement, c'est le singulier comme tel" écrit Derrida (p161a).

La singularité comme telle, c'est ce qui disparaît avec la mort. Organiser la sépulture et le culte des morts, c'est faire en sorte que l'individu singulier, contingent, dans son effectivité sensible, puisse être remplacé par le citoyen, dans son essence universelle. Le cadavre du mort, son nom, est incapable de passer à l'universalité sans l'institution de la mort : veillée, pompes et chants funèbres, ensevelissement, travail du deuil, archive, héritage, monumentalisation, gravure du nom sur la pierre des tombes. Ce serait, selon Hegel, la femme qui assurerait la représentation de ce théâtre, ce serait à elle de gérer le cadavre. Comme représentante de l'obscurité, du monde souterrain, la femme aurait pour tâche l'érection de la sépulture. C'est elle qui, en enserrant le cadavre dans les bandes d'étoffe et de langage, empêcherait le cadavre de retourner à la nature, le protégerait contre la décomposition, le désir de destruction.

La femme serait, dans la famille, la représentante du singulier, c'est-à-dire ce ce qui n'est pas relevable.