Ce qu'Emmanuel Lévinas nomme "chez-soi", ou "la demeure", ce n'est pas un lieu fermé, protégé, mais une relation pacifique avec l'Autre. Pour que la maison soit ouverte à autrui, il faut qu'autrui soit séparé, et il faut aussi qu'un désir d'autrui transcendant habite la maison. Alors, et alors seulement, le recueillement dans la maison peut devenir accueil, ce mot étant pris dans le sens lévinassien de l'accueil du visage de l'autre dans l'hospitalité. "Il n'y aurait ni accueil, ni hospitalité sans cette altérité radicale qui suppose elle-même la séparation. Le lien social est une certaine expérience de la déliaison sans laquelle aucune respiration, aucune inspiration spirituelle ne serait possible" écrit Derrida (Adieu à Emmanuel Lévinas, p163).

Il n'y a rien de naturel dans le chez-soi, pas de fondement, pas de sol stable, pas d'enracinement. Pour Derrida, c'est un axiome (p164) [un axiome est une affirmation, une déclaration performative, il n'a rien de naturel non plus]. La maison est une réponse transitoire à l'errance, un arrêt incertain, qui ne dure que le temps de l'hospitalité. Choisie, confiée, élue, elle n'a rien d'absolu. Même la femme, qui selon Lévinas est l'"accueillante absolue", ne fait que s'y installer, pour se dégager de l'errance.

Ce qui vaut pour l'habitation personnelle vaut aussi pour la nation : on ne peut ni posséder ni sacraliser un territoire. Il n'est donné que provisoirement à l'hôte qui accorde l'hospitalité. Son espace n'est pas celui de l'Etat : il vient avant (dans l'accueil pacifique) et au-delà.

Inutile de dire que l'Etat d'Israël, tel qu'il fonctionne, ignore l'accueil de l'autre. Mais il se pourrait, si l'on suit Lévinas, que les difficultés extraordinaires qu'il rencontre soient finalement propices à une "invention politique par-delà le politique" - dont nul ne sait quel contenu elle aura.