Le paradoxe des pulsions de mort, des pulsions destructrices, c'est que sans elles il n'y aurait pas de vie - puisque le but de toute vie est la mort. Et sans elles il n'y aurait pas non plus de polarité, de dualisme, entre les pulsions de vie et les pulsions de mort. Mais la vie selon Freud ne va jamais au-delà d'une économie du possible. S'il défend le droit à la vie, ce n'est pas pour des raisons de principe, c'est par goût ou choix personnel. Chacun peut choisir ce qu'il veut, et les hommes cultivés, raisonnables, sont pacifistes, ils choisissent le droit à la vie, ils sont intolérants à la guerre malgré les pulsions de destruction et de cruauté. Mais Jacques Derrida ne se satisfait pas de cette économie qui pourrait, éventuellement, faire préférer la vie à la mort [ou l'inverse]. Il est à la recherche d'une vie qui, par principe, n'entre pas dans l'économie du possible. Une telle vie est impossible, im-possible écrit Derrida en insistant sur la division qu'elle implique. Ne se laissant ni maîtriser, ni prendre dans aucune pulsion de pouvoir, ni même théoriser dans un savoir, elle n'est pas symbolisable. Elle ne résulte pas d'un choix rationnel, mais d'un saut dans l'éthique, "au-delà de l'économie, de l'appropriable et du possible".

C'est ce qu'il appelle la sur-vie, avec tiret diviseur (à distinguer d'une survie spectrale, qui n'est qu'un effet de réitération). Cette sur-vie, on ne peut pas la réintégrer dans le discours, même indirectement. Seule une telle vie (ou sur-vie) qui arrive sans prévenir, sans alibi, vaut la peine d'être vécue. Elle ne doit rien à aucune théologie, aucun mythe, pas même le mythe pulsionnel de Freud. C'est une figure de l'inconditionnel, "inanticipable et sans horizon", pour employer un syntagme dont Derrida n'est pas avare.

La scène finale du film de Jacques Rivette, Céline et Julie vont en bateau (1974).

Citation : "Or j'affirmerai qu'il y a, il faut bien qu'il y ait quelque référence à de l'inconditionnel, un inconditionnel sans souveraineté, et donc sans cruauté, chose sans doute fort difficile à penser. Il le faut pour que cette conditionnalité économique et symbolique se détermine. Cette affirmation que j'avance, elle s'avance elle-même, d'avance, déjà, sans moi, sans alibi, comme l'affirmation originaire depuis laquelle, et donc au-delà de laquelle les pulsions de mort et de pouvoir, la cruauté et la souveraineté se déterminent comme "au-delà" des principes. L'affirmation originaire, qui d'avance ainsi s'avance, elle se prête plutôt qu'elle ne se donne. Ce n'est pas un principe, un principat, une souveraineté. Elle vient donc d'un au-delà de l'au-delà, et donc de l'au-delà de l'économie du possible. Elle tient à une vie, certes, mais à une vie autre que celle de l'économie du possible une vie im-possible sans doute, une sur-vie, et non symbolisable, mais la seule qui vaille d'être vécue, sans alibi, une fois pour toutes, la seule à partir de laquelle (je dis bien à partir de laquelle) une pensée de la vie est possible. D'une vie qui vaille encore d'être vécue, une seule fois pour toutes. Justifier un pacifisme, par exemple, et le droit à la vie, cela ne peut se faire, de façon radicale, à partir d'une économie de la vie, ou de ce que Freud allègue, nous l'avions entendu, sous les noms d'une constitution biologique ou d'une idiosyncrasie. Cela ne peut se faire que depuis une sur-vie qui ne doit rien à l'alibi de quelque au-delà mytho-théologique.

Cette affirmation originaire de l'au-delà de l'au-delà se donne à partir de nombeuses figures de l'inconditionnel impossible. J'en ai étudié quelques-unes ailleurs : l'hospitalité, le don, le pardon - et d'abord l'imprévisibilité, le "peut-être", let "et si" de l'événement, la venue et la venue de l'autre en général, son arrivance. Leur possibilité s'annonce toujours comme l'expérience d'un im-possible non négatif".