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Ozzy Gorgo - "L'écranophile", Ed : Guilgal, 1988-2019, Page créée le 6 décembre 2022

 

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CinéAnalyse : en jouant du sacrifice

Saint Omer (Alice Diop, 2022) - À une exigence de fidélité venue d'ailleurs, des ascendants ou d'Afrique, on ne peut répondre que par un sacrifice, ou à défaut en pleurant

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« J’ai déposé ma fille sur la plage avec l’idée que la mer emporte son corps », telle est la phrase qui aurait convaincu Alice Diop de faire ce film. C’est une phrase sacrificielle : la fille a été offerte à la mer, qui est aussi la mère. « Elle a offert son enfant à une mer/mère toute- puissante » interprète Alice Diop. Cette phrase a été écrite par la journaliste du Monde Pascale Robert-Diard à propos de l’assassinat commis par Fabienne Kabou sur sa petite fille de 15 mois, Adélaïde, abandonnée le 19 novembre 2013 à marée basse, sur la plage de Berck-sur- Mer. Cet acte effroyable jugé à Saint Omer1 [Sainte ô mèr(e)]2 en juin 2016, lors d’un procès auquel Alice Diop a assisté3, est sous-jacent au film qui reprend plus d’une fois le verbatim du procès. Or qui est celle qui prononce cette phrase, J’ai déposé ma fille sur la plage avec l’idée que la mer emporte son corps ? C’est Fabienne, la mère, cette mère qui sacrifie sa fille à sa propre mère, une mère qui est plus qu’une femme, qui est une mer toute-puissante venue des profondeurs, une mère africaine, l’Afrique elle-même, à laquelle elle s’identifie elle aussi. Tout ce passe comme si, en punition d’une faute indéterminée, imprononçable, la fille devait revenir dans le corps de la mer/mère, cette mère qui ne lui donne pas le droit de vivre, qui fait d’elle une femme ou une petite fille déjà morte. Après avoir rompu avec son père, avec sa mère, Fabienne s’auto-confine chez un homme blanc, absent, qui par son âge pourrait être son père mais ne l’est pas (puisque son père est africain). Elle s’extrait elle-même de la société, des études qu’elle voulait faire, de la famille qui l’accueillait à Paris. Ayant tout balayé autour d’elle, n’ayant plus de monde4, plus de lieu où habiter, il ne reste plus à cette mère (Fabienne) qu’à se sacrifier elle-même. La mère, comme telle, ne survit pas à cet acte. Elle est elle aussi sacrifiée. Pourquoi ce sacrifice ? Pour s’acquitter de quelle dette, à l’égard de qui ?

La mère est le redoublement de la mer qui emporte l’enfant avec elle. Tel est le premier d’une longue série de redoublements : l’actrice Guslagie Malanda5 qui joue le rôle de Laurence Coly, laquelle est et n’est pas Fabienne Kabou6, l’actrice Kayije Kagame qui joue le rôle de Rama, laquelle pourrait se tenir à la place de la scénariste Marie Ndiaye7 ou de la réalisatrice Alice Diop8 qui semble elle-même s’identifier à Marguerite Duras9, etc. Il y a dans ce film des séries de poupées russes qui contribuent à troubler sa signification, à démultiplier son sens. Une romancière (Rama) assiste au procès d’une infanticide (Laurence) dans la perspective d’utiliser son cas pour ses travaux d’écriture. Mais la mère de Laurence ressemble à la mère de Rama, et il se trouve que cette dernière est sur le point de devenir mère10. Toutes les quatre sont rattachées au Sénégal, elles appartiennent et n’appartiennent pas à la culture dominante (française) dont elles sont pourtant des détentrices exemplaires, puisque Rama enseigne à l’université, et que Fabienne/Laurence maîtrise parfaitement la langue et ses codes. Le trouble sur l’identité est au moins double : sur la maternité, incertaine, et sur la culture, incertaine elle aussi. Ces femmes détiennent un savoir qu’elles savent menacé, un savoir qui peut être emporté, comme un enfant, par la mer. Alors, elles pleurent11.

Les pleurs de Rama.

 

 

Tuer son propre enfant, qu’on aime, y a-t-il quelque chose de pire ? Certainement pas, et pourtant le doute s’installe. Cette mère qui assassine son enfant avec préméditation12 pourrait être moins anormale qu’il n’y paraît. On se rassure en disant Elle est folle. Si elle est folle, c’est qu’elle n’est pas comme moi, je suis peut-être à l’abri de cette folie, mais néanmoins elle est Sénégalaise, comme moi, ou bien elle est mère, elle est maman, comme moi. Les hommes sont plus ou moins exclus de cette série d’identifications, et pourtant l’émotion nous saisit comme elle saisit Rama, et aussi Laurence. Si Laurence a tué, c’est parce qu’elle a entendu des voix, des hallucinations. C’est peut-être vrai ou peut-être pas, puisqu’elle ne cesse de mentir. Elle prétend avoir des diplômes qu’elle n’a pas, elle prétend faire une thèse sur Wittgenstein13 alors qu’elle n’est pas doctorante, elle prétend avoir téléphoné à des voyants, elle en donne la liste (ce qui montre qu’elle y croit vraiment), et aucun des voyants ne confirme. Elle n’a donc pas vraiment menti, elle a parlé sincèrement – ce qui prouve la folie. Elle a menti sans mentir, tout en disant la vérité, mais il est un point sur lequel elle n’a pas menti, et qui n’est pas fou non plus, c’est sa douleur de femme. Isolée à Paris, elle n’a pas réussi à s’adapter à cette autre culture avec laquelle elle était pourtant en relation depuis l’enfance. Accouchant dans la solitude, elle n’a pas réussi à se croire une vraie mère, mais elle est aussi la mère, la mère dans sa vérité à laquelle toutes les femmes (toutes les mères) peuvent s’identifier.

Laurence a l’impression qu’elle n’a rien reçu, rien retenu de ses parents, de son père fonctionnaire international en voyage perpétuel14 et de sa mère attentionnée quoique sans affect, ambitieuse pour elle quoique sans empathie ni amour. On ne peut pas transmettre ce qu’on n’a pas reçu. Elle a donné un prénom à l’enfant, Élise dite Lily, mais pas de nom de famille. Puisqu’Élise ne reçoit rien, c’est qu’elle n’est rien. Puisqu’elle n’a pas été déclarée à sa naissance, puisque ni l’administration ni personne d’autre n’est au courant de son existence (pas même sa grand-mère15), puisqu’aucun père ne l’a reconnue, c’est qu’elle n’existe pas. La bénédiction qui aura manqué à Laurence manquera aussi à Élise. Laurence entendait des sorts, elle se croyait envoûtée, maudite ainsi que sa fille. Elle aurait voulu répondre avec les mêmes moyens, sorcellerie et maraboutage, mais ces moyens n’existaient pas non plus. Peut-être auraient-ils pu exister là-bas, au Sénégal, mais elle a accepté d’être Française, de le devenir. L’Afrique insiste, revient en elle à travers ses silences16, alors il faut à la fois l’incorporer et l’arrêter, l’intérioriser et s’en défaire17. Elle voulait croire qu’en se débarrassant d’Élise, elle se débarrassait de l’Afrique, mais désormais les deux l’habitent, irrémédiablement, et l’Afrique exige son dû.

Laurence est-elle folle, comme le soutiennent le psychiatre18 et l’avocate, ou cynique, mauvaise, comme le prétend le procureur ? Elle brouille la frontière entre la folie et le mal19. Aux prises avec ses hallucinations, elle n’est plus gouvernée par l’éthique courante mais par une autre éthique inimaginable, mystérieuse, à laquelle elle-même ne comprend rien20. Que peut-on faire à la fin du film, si ce n’est pleurer ? Dans ce film de femmes (réalisation, scénario), de personnages féminins (l’avocate, la présidente, la jurée), d’accouchement solitaire, de naissance et de vie nue, le corps est omniprésent. Il est insupportable de sacrifier un jeune enfant, mais on comprend, fût-ce inconsciemment, que ce n’est pas un choix mais une obligation, un devoir. L’exigence est indéniable, imparable, autant qu’imprononçable, imprononcée. On ne peut rien en dire, mais on peut toujours pleurer. Rama pleure, les jurés pleurent, la présidente de la cour d’assise21 se retient de pleurer, nous sommes tous emportés par les sanglots de Laurence.

Alice Diop a assisté, en 2016, au procès de Fabienne Kabou22. Le sacrifice s’est inscrit dans sa mémoire et dans sa chair. Les fantômes de ses parents morts lui sont alors revenus à l’esprit. Ils auraient pu, dans un cauchemar analogue à celui de Rama dans le film, exiger d’elle un sacrifice. Ne parlant pas le wolof mais le français, elle ne pouvait pas leur donner satisfaction, mais le personnage fictif de Laurence lui a servi de substitut23 ou d’exutoire. On ne peut pas toujours pleurer, mais on peut œuvrer. Le film est une autobiographie qui raconte l’histoire d’une autre comme si c’était la sienne : une auto-hétéro-bio-graphie. Elle prolonge l’expérience des huit documentaires réalisés jusqu’alors, qui prennent eux aussi une place sacrificielle. La mort d’Adélaïde restera, pour toujours, associée à son nom. Entre mère infanticide et envoûtement, entre folie et crime, entre voix africaines et justice française, l’histoire brouille les frontières, mais ce n’est qu’une histoire, un fait divers, une fiction. Mieux vaut pleurer que franchir l’interdit, succomber à la terreur.

1 Saint-Omer est la sous-préfecture du Pas-de-Calais. Le titre du film est Saint Omer sans tiret : « C’est à la fois le lieu et la résonance du mot, un lieu réel et un mot abstrait » dit Alice Diop.

2 Les figurants du film sont pour la plupart des habitants de Saint-Omer. Certains avaient assisté au procès de Fabienne Kabou.

3 Alice Diop a assisté au procès en première instance, et sa monteuse-coscénariste Amrita David au procès en appel. Elle est allée seule au procès, sans savoir pourquoi, contre l’avis de son compagnon.

4 Die Welt ist fort, comme disait Paul Celan.

5 Par ailleurs diplômée en histoire de l’art et commissaire d’exposition indépendante, Guslagie Malanda s’est inspirée de Florence Delay

dans Le Procès de Jeanne d’Arc (Robert Bresson, 1962) et de Brigitte Bardot dans La Vérité (Henri-Georges Clouzot, 1960).

6 Le film a été construit à partir des procès-verbaux du procès, qu’il respecte scrupuleusement.

7 Après avoir travaillé sur le film, Marie NDiaya a écrit La vengeance m’appartient (roman publié en 2021) qui reprend certains thèmes de la même histoire.

8 Il y a dans le film des flashbacks qui ressemblent aux archives familiales que la réalisatrice a utilisées dans son film Nous (2021), tourné à l’époque de l’élaboration de Saint Omer. Dans le film, les deux sœurs de Rama sont jouées par celles de Diop.

9 Marguerite Duras a accusé à tort Christine Villemin, mère du petit Grégory, d’infanticide dans un article de Libération du 17 juillet 1985 intitulé : « Sublime, forcément sublime ». Dans Hiroshima mon amour, elle a raconté l’histoire d’une femme tondue à la Libération, traîtresse à son pays, à la fois victime et coupable. Extrait du film : « Cette femme objet d’opprobe est devenue, grâce aux mots de l’écrivain, non seulement une héroïne, mais un sujet en état de grâce ».

10 Un des fantasmes du film : la terreur de devenir sa propre mère.

11 La majorité de l’équipe du film était féminine. D’après le récit qui en est fait, le tournage s’est transformé en une sorte de psychodrame collectif où les implications personnelles se confondaient avec le jeu de scène.

12 Fabienne Kabou a étudié à l’avance le coefficient des marées et s’est munie d’une lampe frontale pour aller sur la plage.

13 Le rationalisme de Wittgenstein s’oppose à ses contradictions insolubles.

14 Le père de Fabienne Kabou était présent au procès de sa fille, mais dans le film d’Alice Diop, le père de Laurence est absent.

15 Chaque semaine, par devoir, Fabienne téléphonait à sa mère, sans rien lui dire.

16 Le silence de la femme accusée d’infanticide est redoublé par celui de Rama, l’écrivaine. Il faut que, dans le film, l’expérience de l’une comme de l’autre reste incommunicable. Toutes deux affirment le droit à l’opacité proclamé par Édouard Glissant. Mais on suppose que, comme Alice Diop réalisant un film, Rama finira par écrire un livre à partir de ces matériaux.

17 La petite fille assassinée était métisse – peut-être est-ce cela, cette hybridation, qu’elle a payée. Alice Diop est, elle aussi, mère d’un petit garçon métis. Elle dit dans une interview à quel point cette naissance a été complexe pour elle, et l’a inquiétée. Être mère d’un enfant métis, ce serait aussi une façon de trahir l’Afrique.

18 C’était l’opinion de Daniel Zagury, psychiatre du procès de Fabienne Kabou.

19 De même que le délire de Poutine contient en lui les crimes de ses soldats en Ukraine, le délire de Laurence la dégage de ses devoirs maternels.

20 Au début du procès de Fabienne Kabou, la présidente demande : « Madame, pourquoi avez-vous tué votre fille ? ». La réponse, reprise dans le film, est sidérante : « Je ne sais pas. J’espère que ce procès pourra me l’apprendre ».

21 Interprétée par Valérie Dréville, qui avait auparavant joué Médée dans la mise en scène d’Anatoli Vassiliev.

22 Fabienne Kabou a été reconnue comme responsable de ses actes, et condamnée en appel à 15 ans de réclusion criminelle.

23 À la façon du bélier lors du sacrifice d’Isaac.

 


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