Pour Derrida, l'auto-affection est une structure universelle de l'expérience, l'autre nom de la vie. Mais dans cette épreuve de la vie, ce qui est originel n'est pas l'affection de soi par soi (je me touche, je m'entends parler), mais l'affection de soi par l'autre. "Le même n'est le même qu'en s'affectant de l'autre, en devenant l'autre du même" (La voix et le phénomène, p95); "L'hétéro-affection la plus irréductible habite - intrinsèquement - l'auto-affection la plus close" (La vérité en peinture, p56). Pour Jacob Rogozinski, ce primat de l'accueil de l'autre fait de l'auto-affection derridienne une illusion, et de l'assertion "Je suis vivant", un fantasme. La vie ne serait qu'un leurre qui dissimule une autre altérité, l'altérité de l'autre qui peut prendre différents noms, par exemple le passé ou la mort. Toute affection de soi-même peut se transformer en auto-infection, auto-destruction, selon un mécanisme d'auto-immunité.

[Curieuse affirmation, qui laisse entendre que la vie serait homogène, qu'il n'y aurait pas d'altérité en elle. Si l'auto-affection n'est pas une illusion, si elle déclenche un mouvement, c'est justement parce qu'en se répétant (itération), elle s'altère].

Dans cette analyse, Derrida s'appuie sur Lévinas, Blanchot, Freud. Pour ces deux derniers, toujours selon Rogozinski, la vie ne serait qu'un détour provisoire, un pli interne, un jeu de la mort avec elle-même, ce qui conduirait Derrida à préférer la mort à la vie, à s'enfermer dans une survivance comme impossible deuil de soi, revenance spectrale, y compris quand il affirme préférer la vie ou privilégier la survie.